Ученые объяснили, почему люди раньше умерших хоронили дома, а потом перестали

Фото из открытых источников

В далеком прошлом семьи хранили своих умерших дома. Они хоронили их под полом, рядом с очагами и стенами, а также во дворах, где работала семья. Сейчас так почти никто не делает.

У исследователей было готовое объяснение: причиной называлось оседание на одном месте. Как только люди перестали переезжать, у них появилась причина хоронить родственников рядом с домом и заявлять права на землю. Однако статистика это не подтверждает.

Сабина Цвечек, археолог из Полевого музея в Чикаго, сравнила два источника информации о том, что люди делают со своими умершими. Один получен от антропологов, которые жили в общинах и записывали увиденное. Другой получен из археологических раскопок, проведенных археологами, большинству из которых тысячи лет.

«Самым удивительным открытием стало то, насколько распространены были захоронения в жилых домах на основе археологических данных», — сказала Цвечек. «Мы обнаружили, что захоронение умерших в домах или рядом с ними не является необычной практикой, а широко распространенным способом поддержания физической связи предков с повседневной жизнью. Это опровергает идею о том, что дом был местом только для живых, поскольку он также являлся местом для памяти, самоидентификации и отношений с умершими».

Археологи относят оба варианта к захоронениям в жилых помещениях: могила внутри дома и могила за его пределами, во дворе, где работала семья.

Цвечек начала с 60 культур в базе данных eHRAF World Cultures. Для включения в базу данных общество должно было иметь не менее 1200 страниц этнографических исследований, написанных двумя авторами, один из которых должен быть квалифицированным антропологом.

Она смогла закодировать описание захоронения в 53 из 60 случаев. В семи этнографических исследованиях оно вообще не описывалось. 11 из 53 человек, или 21 процент, похоронили хотя бы часть своих умерших дома. 23 человека использовали кладбище или место захоронения за пределами поселения, а 10 кремировали или оставили останки своих умерших на открытом воздухе.

Цвечек посчитала, что это слишком мало. Она обсудила цифры с антропологом Кэрол Эмбер, работающей в том же архиве. Затем пригласили Тимоти Эрла из Северо-Западного университета и археологов из Полевого музея, которые знали, как часто встречаются захоронения в домах в древних поселениях.

Таким образом, команда провела аналогичное кодирование для 49 археологических традиций, выбранных случайным образом из базы данных eHRAF Archaeology. 42 традиции удалось закодировать, и 18 из них, или 43 процента, предполагали захоронение по крайней мере части умерших в их домах или рядом с ними.

Древние общины, погребенные на своих землях, были захоронены вдвое чаще, и этот разрыв вряд ли возник случайно. Для исследования, опубликованного в журнале American Antiquity, раскопок не проводилось. Доказательства уже были, и задача команды заключалась в том, чтобы их изучить и подсчитать.

Антропологи десятилетиями утверждают, что люди, которые остаются на одном месте, хоронят своих предков дома. Считается, что если семья живет на одном месте поколениями, то она укрепляет связь со своими предками и с этим участком земли.

Цвечек разделила каждую группу на непостоянные, полупостоянные и постоянные. Для этнографических исследований она использовала кодировку поселений Джорджа Мердока, а для археологических традиций — сводки поселений из «Энциклопедии доисторической эпохи».

Затем она проверила постоянство захоронений, сопоставив его с древними местами захоронений, всеми возможными способами, которые позволяли данные. Постоянное захоронение — по сравнению со всем остальным. Постоянное и полупостоянное — по сравнению с непостоянным. Каждое отдельное задокументированное место, а затем оба объединенных. Оседлые группы хоронились дома примерно с той же частотой, что и мобильные.

Скептик скажет, что археологи находят могилы в домах, потому что они копают именно в домах . Это не так. Археологи начали систематически раскапывать дома лишь около пяти десятилетий назад. А кладбища, курганы и монументальные гробницы они открывают уже более века.

Этнографы тоже вряд ли могли это пропустить. Каждый из них провел в этом сообществе как минимум год, а в любом сообществе смерть почти всегда отмечается ритуалом, за которым может наблюдать посторонний.

То, кто оказывался под полом, не было случайностью. Джек Гуди задокументировал это правило среди племени ЛоВили в Западной Африке. Дед, от которого отошло два поколения потомков, был похоронен во дворе дома, который он основал.

Всех остальных похоронили на кладбище в необработанной местности, примерно по одному на каждый род. ЛоДагаа называли это захоронением в кустах.

В течение трёх дней, предшествовавших похоронам, покойного прислоняли к построенному им дому. Он сидел на корточках на той же двери хлева или деревянной скамье, которую использовал большую часть своей жизни в старости.

Гуди сам провел это различие. Могила во дворе дома была связана с происхождением. Могила на кладбище — с местоположением: все, кто жил в одном доме, ходили на одно и то же кладбище, независимо от родословной.

Команда Цвечека утверждает, что это различие имеет значение для исследований древней ДНК. На кладбище генетики должны обнаружить смешанные семьи, не состоящие в родстве. В доме и вокруг него они должны найти одну линию происхождения.

Люди наследовали землю через те же самые связи. У племени Баэгу на Соломоновых островах семьи хоронили своих предков в священной роще и почитали их там регулярными церемониями. Любой, кто претендовал на права на земли клана, должен был указать в качестве своего имени родственника, похороненного в этой роще.

В 20 этнографических случаях антрополог зафиксировал изменение похоронных практик. В восьми из этих общин изменения произошли по мере распространения монотеистических религий. Еще в трех общинах изменения произошли после прихода к власти правительства.

В 1936 году Реймонд Фирт описал более старую схему захоронения на Тикопии. Семьи хоронили своих умерших внутри дома или снаружи, под карнизом, завернув их в циновки и ткань из коры, на глубину около 1,8 м в песчаной почве.

Многие жители Тикопии уже приняли христианство, но лишь немногие семьи пользовались церковным двором, а кладбища только начинали появляться.

В настоящее время ни жители общин Тикопиа, ни жители общин Цельталь, включенных в выборку, не хоронят людей дома.

В Золотом Береге (ныне Гана) британское колониальное правительство в конце XIX века шесть раз пересматривало закон о захоронениях, чтобы заставить семьи хоронить своих детей на общинных кладбищах.

Историк Сара Балакришнан связала мотив с землей. Чиновники понимали, что люди не будут продавать землю, на которой похоронены их предки, и что, как только тела умерших оказываются за пределами дома, земля может перейти в другие руки.

Религия не всегда приходила с флотом. Санталы в Южной Азии переняли элементы индуизма и перенесли погребения из своих жилищ.

Колонизаторы не были причиной всех этих изменений. В неолитической Северной Греции люди хоронили своих умерших дома. К микенскому периоду это почти прекратилось, а в классических Афинах, почти за две тысячи лет до колониальной экспансии Европы, захоронения внутри города были в целом запрещены.

Археологи задокументировали аналогичные изменения среди культуры Моче в Перу и на археологических памятниках в Коста-Рике.

Гэри Файнман, куратор Музея Филда и соавтор статьи, выразился более общим образом: «Культурное поведение человека динамично, а не статично», — сказал он. В нескольких случаях, описанных в этой статье, изменения произошли задолго до колониальной эпохи.

«Глубокое прошлое напоминает нам, что во многих общинах умершие не были изолированы от повседневной жизни, а оставались дома», — сказала Цвечек. «Современное разделение домов и кладбищ существовало и в прошлом, но в то же время захоронение умерших дома, по-видимому, было более распространенным явлением в прошлом».

Команда исследователей не отказалась полностью от идеи постоянства. В нескольких регионах самые ранние захоронения домов появляются как раз тогда, когда поселения начинают существовать дольше. Имея 95 закодированных случаев, авторы не могут сказать, справедливо ли это для конкретных периодов, конкретных мест или конкретных правил собственности на землю. Они говорят, что для надлежащего исследования необходимо больше случаев.

«Наша статья поднимает новые вопросы, а не предлагает единственное объяснение», — сказала Цвечек.

Она хочет, чтобы археологи задались вопросом, почему захоронения в жилых домах были распространены в одних местах и не распространены в других. Она также хочет более внимательно изучить урбанизацию, формирование государства, религиозные изменения и колонизацию, а также то, как каждый из этих процессов изменил отношения между живыми и мертвыми.

Следующий шаг в ее исследовании — изучение родственных связей. «Следующее направление исследований может включать проверку того, связаны ли различные системы родства и отслеживание происхождения с захоронениями по месту жительства, зафиксированными в этнографических записях», — сказала она. «Это даст нам возможность понять, влияли ли и каким образом родственные обычаи на погребальные практики».

Никто не проверял, отличаются ли способы захоронения умерших у групп, отслеживающих происхождение одним способом, от способов, отслеживающих его другим. Кому-то придётся пересмотреть те же 60 этнографических исследований, отсортированных на этот раз по семейной линии.