Находки в Хорватии заставляют переосмыслить методы ведения римского культа Митры

Фото из открытых источников

В ходе исследования, проведенного на далматинском побережье Мочичи, делается вывод о том, что последователи Митры адаптировали свой культ к окружающей среде гораздо сильнее, чем считалось ранее.

В статье Иэна С. Уилсона из Гарвардского университета и Мэтью Маккарти из Университета Британской Колумбии подвергаются сомнению некоторые из наиболее укоренившихся представлений о римском культе Митры.

Работа, опубликованная в Journal of Roman Archaeology, посвящена малоизученному святилищу, расположенному на холмах над древним городом Эпидаурум, в том месте, которое сейчас называется Цавтат, на юге Хорватии. Это место называется Мочичи, и то, что обнаружили там исследователи, не соответствует стандартной модели культа Митры.

Митра — божество персидского происхождения, которому поклонялись в Римской империи примерно со II века н.э. Культ распространился по всей имперской территории, от Рима и Остии до северных и восточных военных границ, проникая в провинциальные города и сельские поселения. За последние двести лет было раскопано около ста святилищ, посвященных этому богу, и известно более пятисот надписей в его честь.

Святилища митра имеют очень узнаваемый дизайн. Это вытянутые внутренние залы со скамьями или подиумами по бокам, где участники возлежали во время еды. В задней части всегда находится скульптурное или живописное изображение Митры, убивающего быка. Это изображение, известное как тавроктония, господствовало над ритуальным пространством.

Культ включал в себя коллективные пиршества, инициации и мистерийные церемонии. И архитектура, и обряды были настолько единообразны по всей Империи, что многие ученые интерпретировали их как признаки однородной и централизованной религии.

Один из наиболее часто повторяющихся аргументов в специализированной библиографии заключался в том, что митраисты создавали искусственные и символические пространства, представляющие космос. Ученый Роджер Бек даже писал, что на земле нет ни одного единственного места для поклонения Митре или совершения его мистерий, подразумевая, что культ по сути своей переносим: его можно воспроизвести где угодно, используя те же элементы.

Неоплатонический философ Порфирий еще в III веке описывал митраистские пещеры как образы Вселенной. Эта идея доминирует в современной интерпретации культа. Мочичи ей противоречит.

Археолог Артур Эванс впервые описал местонахождение Мочичи в 1883 году, описав наскальный рельеф Митры над входом в естественный грот с источником. С тех пор никто не документировал его подробно: ни плана, ни раскопок, ни систематического анализа территории.

Исследователи, проводившие это новое исследование, с разрешения землевладельцев и при поддержке музеев и галерей Конавле провели фотосъемку и замеры на месте. На основе этих данных они создали трехмерную модель с использованием фотограмметрии методом Structure-from-Motion (SfM) — техники, которая преобразует фотографии, сделанные с разных ракурсов, в точную объемную модель пространства.

Они обнаружили место, которое отличается от любого другого известного митреума.

Рельеф Митры, высотой 75 сантиметров и шириной 110 сантиметров, высечен непосредственно в скале, в самой высокой точке естественного пещерного выступа. Иконография канонична: Митра убивает быка в сопровождении собаки, змеи, скорпиона, Каутеса и Каутопата с факелами, Солнца и Луны в верхних углах и ворона на его плаще. Второй рельеф внутри пещеры, сильно поврежденный и изображающий ноги животного, в основном интерпретируется как изображение Сильвана , римского бога лесов и природы.

В пещере Мочичи нет здания. Ни стен, ни крыши, ни высеченных в скале балок или столбов. Нет римской черепицы, нет резной скамьи, нет центрального нефа. Сама пещера имеет площадь всего 17,7 квадратных метров, что слишком мало для размещения группы возлежащих верующих во время пира, который является центральным видом деятельности, задокументированным во всех других раскопанных митраистских святилищах. Средняя площадь митраистского культового зала составляет около 68 квадратных метров; самое маленькое известное святилище превышает 21 квадратный метр.

Более того, рельеф расположен таким образом, что изнутри пещеры его видно под очень неудобным углом. Во всех других митреях рельеф Митры возвышается над пространством с задней стороны и виден всем участникам. В Мочичи он отчетливо виден только снаружи.

Исследователи предполагают, что ответ кроется в естественной поляне, окружающей пещеру, — углублении диаметром около 14 метров, образующем своего рода амфитеатр вокруг скалы. Из любой точки этого открытого пространства рельеф прекрасно виден. Площадь составляет около 120 квадратных метров, чего достаточно для размещения группы людей. И с этой внешней стороны тавроктония функционирует точно так же, как и в любом другом митреуме: она возвышается над пространством, являясь центральным элементом.

Если это верно, то почитатели Митры в Мочичи собирались на открытом воздухе. Это делает данный случай практически уникальным среди известных митраистских святилищ. Исследователи отмечают, что в других святилищах региона в качестве основы для рельефов использовался природный камень, но пространство всегда дополнялось построенными сооружениями: каменными стенами, порогами, черепичными крышами. В Мочичи ничего этого нет.

Поскольку постоянной скамьи для отдыха не было, участники ели сидя или лежа прямо на земле. Отсутствие кладовой и прихожей заставляло их каждый раз носить с собой все необходимые ритуальные принадлежности. Путь от Цавтата занимает около часа. Как говорится в статье, это место было святилищем, куда люди приходили специально, и посещение требовало от посетителей и верующих намерения и преданности.

Авторы предполагают, что привлекательность этого места заключалась не в его удобстве для проведения обычных обрядов, а, наоборот, в его природных особенностях, которые перекликались с символикой, связанной с Митрой.

Бог имел документально подтвержденную связь с пещерами, скалами и водой. В первом латинском упоминании о боге римский поэт Стаций уже помещает его в скалистую пещеру. Многие митраистские святилища, построенные в городах, искусственно воссоздавали эту среду: потолки, украшенные базальтом, имитирующим гротовый камень, иконография, обрамляющая тавроктонию каменистыми текстурами, посвящения вечным источникам. В Мочичи ничего этого не требовалось. Пещера была настоящей, камень живым, а источник естественным образом тек из земли круглый год.

Что касается воды, в статье отмечается, что во многих святилищах отмечалось так называемое чудо воды — повторяющаяся сцена в митраистской иконографии, в которой бог с помощью стрелы заставляет источник забить горшок. В нескольких паннонских митрах есть посвящения Фонсу Переннису (Вечному Источнику), даже без реального присутствия воды, как если бы это было чисто символическим указанием. В Мочичи вода была буквальной и постоянной.

Рельеф Сильвана добавляет еще один аспект. В Далмации этот бог лесов и пастбищ был тесно связан с пещерами и скалистыми выступами вдоль известнякового побережья. По мнению исследователей, его присутствие в этом же святилище не означает, что он вытеснил Митру или что между культами существовал какой-либо конфликт.

Вероятнее всего, два бога сосуществовали в одном пространстве, как это было принято в римских святилищах. Козьи ноги на рельефе Сильвана, почти напоминающие ноги Пана , иконографически связывают его со скотоводством. А скотоводство как раз и было преобладающим видом экономической деятельности в этих далматинских прибрежных холмах.

В статье отмечается, что, хотя археологических данных недостаточно для однозначного подтверждения, источник в пещере исторически служил для орошения стад . Связь между святилищем, водой, богом пастбищ и скотом не является метафорой: это было частью повседневной жизни тех, кто пользовался этим местом.

Авторы утверждают, что Мочичи демонстрирует, что митраизм не был однородной и воспроизводимой системой, как описывали многие ученые. Утверждение Бека о том, что Митре можно было поклоняться где угодно с одинаковыми символическими элементами, справедливо для некоторых мест, но не для этого.

В Мочичи произошло нечто иное: местное сообщество заняло уже существующее место в ландшафте, обладающее своими физическими характеристиками и ролью в местной жизни, и превратило его в культовое пространство, не пытаясь трансформировать его во что-то другое. Не было попыток символически воспроизвести космос. Нет никаких признаков того, что пещера была украшена с целью вызвать аллегорические ассоциации. Ландшафт говорил сам за себя.

Культ представлял собой не набор символов, навязанных физическому миру, а совокупность материальных взаимоотношений в этом мире, пишут авторы, всегда тесно переплетенных с его местностью.

И они добавляют: Митраистские общины объединял широкий спектр общих знаков: скалистый бог, пещеры, источники. Этот политетический набор качеств мог образовывать рыхлое сообщество, но каждый вид и отдельная особь адаптировались в диалоге с различными и локализованными средами обитания, геологией, образом жизни и социальными практиками.

Иными словами: для каждого места был свой Митра. Последователи Мочичи не подражали тому, что делали в Риме или Карнунтуме. Они брали элементы культа, которые имели смысл в том месте, где они жили, и соотносили их с тем, что уже существовало вокруг них: скала, вода, козы, холмы.

Помимо исторических выводов, статья отстаивает методологический подход: целесообразно провести тщательное повторное изучение мест, которые десятилетиями описывались поверхностно. Мочичи был известен с 1883 года, но никогда не был задокументирован планами или моделями. Созданная авторами фотограмметрическая модель позволила четко увидеть то, что не было очевидно при непосредственном посещении, например, взаимосвязь рельефа и открытой местности или полное отсутствие строительных отметок на скале.

Авторы приходят к выводу, что еще многое предстоит узнать, пересмотрев и заново изучив митреи, которые давно известны, но не были подробно задокументированы или проанализированы.

Точная дата использования святилища Мочичи неизвестна. Без археологических раскопок и эпиграфических исследований ученые могут лишь утверждать, что культ существовал в период наибольшей популярности бога в Империи, между II и серединой IV веков н.э. Известно лишь, что те, кто поднимался туда со своими сосудами, едой и, возможно, скотом, поклонялись Митре, рожденному из этой конкретной скалы, пили из этого конкретного источника и делили пространство с богом этих холмов.