Ученые предполагают, что гэльский язык мог зародиться в Галисии

Фото из открытых источников

В исследовании анализируется «Песнь Амайргена», ирландская поэма XII века, в свете традиций Галисии, Бретани и Уэльса, что позволяет выявить пан-кельтскую космологию и возможное галисийское происхождение легендарных завоевателей Ирландии.

Древнее ирландское стихотворение, согласно легенде, прочитанное друидом из галисийской Бригантии, является ключевым элементом для понимания общей мифологии, сохранившейся в традициях Галисии, Ирландии, Бретани и Уэльса. Это главный вывод исчерпывающего исследования Хорхе М. Соботы, опубликованного в журнале Review of Historical Geography and Toponomastics, которое знакомит читателя с топонимикой, лингвистикой и фольклором в поисках разгадки «Песни Амаирген».

Данная работа посвящена «Lebor Gabála Érenn» («Книге вторжений в Ирландию»), средневековому сборнику, повествующему о мифических вторжениях на остров. В частности, анализируется эпизод последнего вторжения, возглавляемого гаэдилами ( гойдельскими кельтами) из Бригантии под командованием короля Эремона и его брата, друида Амайргена Мак Миледа.

Согласно этому тексту, смерть знатного Ита Мак Миледа в Ирландии спровоцировала карательную экспедицию из Бригантии. Сделав правую ногу на ирландскую землю, следуя кельтскому ритуалу, друид Амайрген произнес мощное заклинание. «Песнь Амайргена» — это заклинание могущественного завоевателя, которому удается мобилизовать все силы этого мира и потустороннего мира в свою пользу, чтобы завоевать остров Ирландию, объясняет Собота. Поэма представляет собой серию утверждений, начинающихся со слов «Я есть», отождествляющих себя с силами природы: «Я — морской ветер / Я — волна океана / Я — рев моря / Я — бык семи битв…».

Один из самых интригующих моментов, затронутых в исследовании, — это местонахождение первоначальной Бригантии . Ирландская рукопись ясно указывает на её расположение в Испании. В Европе существовало несколько народов, называемых бригантами: один в австрийских Альпах (чьим оппидумом был Бригантион, современный Брегенц), другая влиятельная группа в северной Англии и город Бригантия в Галлеции, отождествляемый с современной Ла-Коруньей.

В статье исключается альпийская группа, поскольку экспедиция носила морской характер. Хотя у британских бригантов была береговая линия, легенда указывает на то, что королем Испании был Эремон. Это, по мнению автора, однозначно указывает на галисийскую Бригантию. Цитата римского историка Орозия (IV–V века н.э.) имеет основополагающее значение: «… ubi Brigantia Gallaeciae civitas sita altissimum pharum et inter pauca memorandi operis ad speculum Britanniae erigit». Собота предлагает точный перевод: Там, в Галлеции, лежит город Бригантия, который воздвиг свой очень высокий маяк, одно из самых примечательных сооружений в мире, построенное для наблюдения за Британией.

Этот маяк, вероятно, назывался Башней Геркулеса. Однако в ирландском тексте он именуется Башней Бреоган , по имени патриарха клана Мак Милед. Хотя при раскопках маяка не было обнаружено никаких доримских останков, его функция сторожевой башни соответствует легенде: Ит Мак Милед был убит, стоя там на страже.

В исследовании представлена провокационная теория галисийского лингвиста Хигино Мартинса, который утверждает, что кельтский язык, на котором говорили в Галисии до романизации, был гойдельского типа, то есть гэльского. «Картина, которая вырисовывается из языковой ситуации на западе полуострова в первом тысячелетии, удивительна», — цитируется автор. «Доримский язык демонстрирует профиль, близкий к гойдельскому кельтскому (то есть кельтскому гэльскому языку, на котором говорили в Ирландии)».

Эта идея напрямую связана с убеждением некоторых ирландских ученых, цитируемых в статье: что гэльский язык был привнесен в Ирландию гаэдилами Бригантии во главе с Эремоном и Амайргеном. Если это правда, то колыбелью современного гэльского языка и культуры была Галисия, утверждает Собота.

Наследие этих мифических захватчиков сохранилось в Ирландии. Упоминается, что банши (феи, возвещающие смерть) являются только семьям милезийского происхождения (потомкам Мила, отца Амайргена). Более чем через два тысячелетия после их легендарного (или реального?) вторжения в Ирландию, гаэдилы Бригантии и их потомки… были упомянуты с уважением ирландскими авторами, отмечается в тексте.

Центральная часть статьи представляет собой построчный анализ «Песни Амаирген», в котором каждый элемент сравнивается с традициями Ирландии, Галисии, Уэльса и Бретани.

• Море и ветер: они символизируют потусторонний мир, портал. В ирландском мифе девятая волна уносит богиню Клиодну. Погружение предметов в воду было распространенной практикой в качестве подношения.
• Бык семи битв: символ плодородия, силы и могущества. В исследовании подчеркивается возможное влияние числа семь на более поздний христианский контекст, поскольку в кельтской культуре ритуальным числом par excellence было девять.
• Кабан-воин: символ неудержимой мощи в битве. В статье показано галисийское золотое кольцо с островов Сиес (I–II века н.э.) с изображением атакующего кабана. Любопытно, что протогерманское слово, обозначающее кабана (eburo), в древнескандинавском языке (jofar) трансформировалось в слово «король».
• Лосось и мудрость: связь с ирландским мифом о Колодце Мудрости (Тобар Нехтан), где лосось, съев орехи с девяти орешников, обретает мудрость. В исследовании предполагается, что важность орешника как основного продукта питания для выживания зимой могла связывать его с изобилием и, следовательно, с мудростью. В Галисии и Уэльсе ветви орешника использовались против ведьм и зла.
• Гора в человеке: Амайрген отождествляет себя с земной силой. Автор исследует этимологию суффикса -gen или -ken (сын) в топонимах, предполагая, что кельты видели в выступах горы её «дочерей» во вселенной, где всё (реки, камни) имело душу.

 

• Бог, разжигающий огонь в голове: кельты верили, что душа обитает в голове. «Разжигание огня в голове» означало воспламенение души, божественное вдохновение. В исследовании предполагается связь с психоактивными грибами, такими как Amanita muscaria, ассоциирующимися с рыжеволосыми гоблинами (цвет огня) и шаманскими трансами. В нем рассказывается об опыте польского ссыльного Юзефа Копеца в Сибири, который после употребления «чудодейственных грибов» описал райские видения и полный переосмысление своей жизни.
• Роса: один из наиболее анализируемых элементов. В Галисии и Ирландии росу собирают на рассвете, особенно утром в день Святого Иоанна, чтобы натирать ею кожу. По мнению автора, ключ не в воде, а в «луче солнечного света (Lug), заключенном в росе, который исцеляет и благословляет». Солнце (Lug) удобряет землю (земное божество, такое как Каллеах), а роса — её плод, несущий жизнь, здоровье и процветание. Ирландская легенда рассказывает о старухе, которая собирала росу и проснулась с тремя бочками масла, будучи обвиненной в колдовстве из-за этого. В действительности же в этом нет ничего колдовского или демонического… это просто космология, отличная от христианской, заключает Собота.

Исследование завершается предположением, что сравнительный анализ «Песни Амаирген» через призму сохранившихся кельтских традиций открывает новые перспективы для понимания древней космологии. Эта поэма — не просто крик победы, а декларация идентичности и духовного авторитета, связанная с индоевропейскими божественными архетипами.

В статье отмечается, что исследователи могут переосмыслить роль мифа, содержащегося в древней кельтской поэзии, в свете сохранившихся легенд различных кельтских стран и использовать мифологические тексты для интерпретации того, как древние народы ритуализировали свою среду обитания.

Автор признает ограничения интерпретации мифологических источников, часто искаженных христианскими редакциями. Тем не менее, ценность анализа сохраняется. Даже если мы не верим в полную или частичную достоверность легенды о последнем вторжении в Ирландию, анализ «Песни об Амайргене» с точки зрения ирландской, валлийской, бретонской и галисийской кельтской мифологии открывает новые перспективы, которые можно было бы исследовать более подробно.

Исследование рисует захватывающую картину: галисийский друид, возглавляющий морское вторжение, читает песнопение, воплощающее мировоззрение, в котором всё взаимосвязано и живо. Это видение, отголоски которого, от культа росы в Галисии до легенд о банши в Ирландии, указывают на сохранение пан-кельтской, атлантической мифологической памяти, возможно, одной из точек своего происхождения является галисийское побережье.