Тыквы из Амазонии в XVIII веке поставлялись в Европу на рынок предметов роскоши 

Фото из открытых источников

Тыквы, предметы домашнего обихода или ритуального назначения, присутствуют в различных культурных средах Бразилии, особенно в коренных или прибрежных общинах, а также в крупных городах региона Амазонки, таких как Белен, столица штата Пара. 

«Считается, что тыквы являются одними из первых культурных растений в Амазонии, и их использование, вероятно, даже старше, чем использование керамики», — говорит профессор Рената Мария де Алмейда Мартинс из Университета Сан-Паулу (FAU-USP) в Бразилии. 

Мартинс провела подробный анализ производства лакированных тыкв и калебасов в колониальном капитанстве Бразилии XVIII века, называемом Грао-Пара. Эти предметы хранятся в музеях Португалии. Статья на эту тему была  опубликована  в журнале  Heritage.

«Тыквы изготавливались коренными женщинами, которые использовали сложные техники для создания черной, блестящей и прочной отделки, подобной «амазонскому лаку». Эти фрукты имели измененные иконографические поля и были переделаны с помощью украшений с мотивами, вдохновленными местной флорой и фауной, а также узорами для европейской и азиатской вышивки, которые распространялись по всему миру, отражая художественные обмены того времени, как это происходило и с предметами, покрытыми мопа-мопа, также называемой  барнис де пасто, в Колумбии, или  маке, мексиканским лаком», — говорит Мартинс.

Важно отметить, что эти тыквы не изготавливались спонтанно и хаотично, а производились на мануфактурах, которые содержались поселенцами или в рамках религиозных миссий в Амазонии. Ремесло росписи тыкв было признано в начале XVIII века. Продукция этих «фабрик» в основном предназначалась для европейского рынка, участвуя в процессе глобализации, который уже шел в то время.

Переделанные тыквы производились в основном в деревне Монте-Алегри (ранее коренная деревня Гурупатуба, теперь Монте-Алегри, в штате Пара), в других местах в регионе Нижней Амазонки, а также в Белене, столице Грао-Пара. Натуралист  Александр Родригеш Феррейра  (1756-1815) собрал несколько из них в своем «Философском путешествии», которые сейчас находятся в коллекциях Музея  Майненсе Лиссабонской академии наук  и  Музея науки Коимбрского университета. В своем отчете Феррейра утверждает, что в деревне Монте-Алегри ежегодно производилось от 5000 до 6000 тыкв, большинство из которых отправлялось в Лиссабон. «Их разнообразные и сложные украшения, основанные на традициях коренных народов и/или на азиатских и европейских мотивах, являются примерами, демонстрирующими творческие и художественные практики сопротивления коренных, африканских и метисских женщин», — говорит Мартинс.

Помимо изучения тыкв XVIII века, в 2023 году исследователь посетил общину Карапанатуба в регионе Аритапера, в муниципалитете Сантарен, в Нижней Амазонке, где эти предметы до сих пор производятся, теперь уже свободными и уполномоченными женщинами из прибрежного региона. Ассоциация мастериц Сантарен Риверсайд (Asarisan), основанная в 2003 году, объединила художников из пяти общин Аритапера и сыграла ключевую роль в обеспечении того, чтобы «Способ изготовления тыкв из Нижней Амазонки» был включен в Реестр знаний Национального института исторического и художественного наследия (IPHAN) как часть культурного наследия Бразилии в 2015 году.

«Я обнаружила, как сообщали и другие ученые, что по большей части производство по-прежнему следует тому же процессу, который описал Феррейра. Такие женщины, как Лелия Мадуро, Сильване Мадуро, Мариналва Коррейя, Франсиска Перейра, Сокорро Перейра и другие из общин региона Аритапера, сохраняют знания предков о природе, реках, растениях и местных животных. А также длительный процесс подготовки тыкв, покрытых лаком  кумате  и «вышитых» насечками», — говорит Мартинс.

В саду вокруг дома Лелии и ее мужа Антониу растут разные виды тыквенных деревьев (Crescentia cujete), которые дают круглые или овальные плоды разных размеров. Женщины собирают их, когда они созревают: когда они издают определенный звук.

Затем плоды разрезают мачете или пилой, и полученные тыквы помещают в большую кастрюлю с кипящей водой, чтобы размягчить оболочки. Затем внешняя оболочка каждой тыквы осторожно соскабливается лезвием, край сглаживается шершавым языком рыбы пираруку (Arapaima gigas), а внутренняя часть — чешуей той же рыбы. Окончательная подготовка к нанесению лака выполняется путем натирания внутренней и внешней поверхности большими листьями дерева эмбауба (Cecropia), вид которого также встречается в районе, расположенном недалеко от дома семьи. Обработанная, но не покрытая лаком тыква называется «питинга».

Процесс «лакировки» осуществляется путем нанесения настойки  кумате, красноватой жидкости, получаемой путем настаивания коры другого дерева региона,  куматезейро  (Myrcia atramentifera). После окраски несколькими слоями красителя тыквы помещают на подложку из песка или золы, поливают человеческой мочой и оставляют накрытыми на всю ночь. Химическая реакция между компонентами красителя и мочой превращает красноватый краситель в своего рода блестящий черный «лак». Эта техника, разработанная коренными женщинами Нижней Амазонки, дает результат, сопоставимый и даже превосходящий лучший лак из Китая (Rhus vernicifera  или  Rhus verniciflua), согласно сообщениям 18-го века.

«После всех этих этапов тыквы украшают, делая надрезы маленьким ножом. Надрез удаляет лак и позволяет светлому фону просвечивать. Роспись путем нанесения растительных или минеральных красителей на голую поверхность, которая широко применялась для тыкв в 18 веке, сегодня в регионе почти не применяется, хотя растения, дающие красители, известны художникам, живущим на берегу реки», — говорит Мартинс.

Иконография коренного происхождения, состоящая из геометрических и абстрактных мотивов, все чаще используется в современных тыквах, которые производятся для использования или торговли. «Однако даже в колониальные времена производство тыкв, помимо обслуживания экспортного рынка, также имело важные функции в ритуальном контексте. В своих мемуарах Феррейра рассказал о сопротивлении коренных женщин Монте-Алегри продаже определенных тыкв, на которых были бусины и  muiraquitãs  (разновидность амазонского амулета), из-за их деликатного значения в социальных отношениях общин», - объясняет Мартинс.

Выращиваемые женщинами тыквы также символически связаны с плодородием, мифами о сотворении мира и древними лечебными практиками коренных народов. Они по-прежнему широко используются сегодня для приготовления и проведения лечебных ванн и благословений, а также для подачи типичных блюд Амазонии, таких как  такака.

Однако в XVIII веке мастерские, созданные в деревнях и религиозных миссиях, перенаправили эту исконную традицию на обслуживание европейского рынка, который жаждал предметов роскоши, а также предметов, считавшихся «экзотическими». Азиатские или вдохновленные Азией европейские изделия, такие как фарфор, шелк, вышивка и даже распятия из слоновой кости, служили образцами для местных предметов, которые переосмысливали импортные. Коренные и афро-коренные художники использовали такие техники, как инкрустация, маркетри и позолота, адаптируя амазонские материалы и растения, такие как копайба (Copaifera langsdorffii) и вест-индская акация (Hymenaea courbaril), например, для создания эффектов, похожих на позолоту, встречающуюся на азиатских предметах. Участие коренных женщин, их близость с природой леса были основополагающими в этом процессе. 

«Этот вклад и главная роль, которые часто остаются незамеченными, имеют решающее значение для понимания сложности культурных и художественных отношений в Амазонии, как в колониальные времена, так и сегодня», — заключает Мартинс.