В Боливии найден алтарь с пирамидальными медными колокольчиками

Фото из открытых источников

Группа археологов обнаружила в долине Оронкота подношение, датируемое более чем 500 годами, состоящее из шести медных колоколов пирамидальной формы, а также каменных амулетов и наземных улиток, что демонстрирует важность металлической музыки в аграрных церемониях Ямпары и ее связь с подземным миром.

На вершине древнего зернохранилища в поселении местной элиты Ямпары археологи Соня Альконини и Вальтер Санчес-Канедо обнаружили исключительную находку: набор из шести медных колокольчиков, сложенных в пирамидальную форму, которые были помещены в качестве ритуального подношения более пяти веков назад, во время экспансии империи инков в южные Анды.

Открытие, опубликованное в Cambridge Archaeological Journal, раскрывает музыкальную изощренность этих культур и напрямую связывает доиспанские ритуалы с карнавальными празднованиями, которые до сих пор проводятся в общинах Тарабуко и Джалка, где танцоры привязывают колокольчики к груди, чтобы «пробудить» землю и приветствовать урожай.

Археологический памятник Йорома, расположенный в долине Оронкота (Боливия), в период инков (1400-1532 гг. н.э.) был поселением, населенным элитой народа Ямпара, известного в хрониках как «индейцы с луками и стрелами». Исследователи раскопали 22 объекта на этом месте и обнаружили в одном из круглых каменных сооружений, использовавшихся для хранения кукурузы и картофеля (называемых qollqas), небольшой, тщательно организованный ритуальный склад.

В центре подношения лежали шесть медных колокольчиков, сгруппированных в три музыкальные группы. Рядом с ними археологи обнаружили резную каменную фигурку в форме кукурузного початка, амулет плодородия, известный как конопа, наземную улитку вида Megalobulimus oblongus, полированный базальтовый камень и несколько трещоток или погремушек, изготовленных из меди, полудрагоценных камней и раковин.

Исследователи утверждают, что эти колокольчики были не просто украшениями, а настоящими музыкальными инструментами -идионофонами, предназначенными для издавания металлических звуков при встряхивании. У каждого колокольчика был свой язычок: один представлял собой небольшую медную фигурку в форме женщины в остроконечной шляпке (лавраке, типичной для женщин этого региона), другой — синюю содалитовую трубку, третий — малахитовую пластинку, а четвёртый — белую раковину с двумя отверстиями.

Набор был разделен на три отдельные звуковые группы. Первая состояла из легкого колокольчика с малахитовым язычком, который, вероятно, издавал мягкий, резонансный звук. Вторая группа включала два сложенных колокольчика с медными язычками, один из которых имел форму женской фигурки, издававшие яркие, чистые звенящие звуки.

Третья группа состояла из трех колоколов, собранных подобно карильону: два служили сосудами, а один — крышкой, все с каменными языками звона. Авторы объясняют, что эти три набора сложенных пирамидальных колоколов издавали богатый диапазон каскадных металлических звуков, некоторые из которых были высокими, а другие — более тихими.

Химический анализ с использованием портативного рентгенофлуоресцентного анализатора показал, что колокола были изготовлены из сплава меди (92-96%) и олова (2-5%) с небольшими примесями мышьяка, никеля и железа. Такой состав оловянной бронзы придавал им большую прочность, долговечность и блеск.

Металлурги того периода достигали температур от 1000 до 1100 °C для плавления меди, а затем отжигали заготовки при 600-700 °C, после чего сгибали и выковывали их, придавая им пирамидальную форму. Более крупные колокола, такие как найденные в Йороме, были изготовлены методом прямого литья в формы.

Но какое значение имело это подношение? Авторы предполагают, что оно было связано с аграрными церемониями, посвященными воспроизводству урожая. Размещение колокольчиков внутри зернохранилища не было случайностью: кулки были священными местами, где хранились излишки продовольствия, и размещение там музыкальных инструментов и амулетов было способом обеспечить изобилие и плодородие для будущих урожаев.

Кукурузная статуэтка, вырезанная из гранита, длиной около 10 сантиметров, изображает Сарамаму, или «мать кукурузы», домашнее божество, которое и сегодня защищает дома в Андах. Авторы отмечают, что включение различных материалов в связку подчеркивает три плана существования: медь из подземного металлического мира была преобразована в священные звуки, а наземная улитка и полировщик из базальта представляли дождь, воду и исцеление. В свою очередь, фигурка кукурузного початка, амулет и защитник дома, материализовывала человеческие заботы о плодородии, хорошем урожае и обильном размножении.

Наземные улитки (Megalobulimus oblongus) обитают не в засушливом Андском регионе, а во влажных и умеренных климатических зонах на востоке. Их присутствие в подношении, наряду с полудрагоценными камнями, такими как малахит, хризоколла и содалит, свидетельствует об участии народа ямпара в обширных торговых сетях, простирающихся на сотни километров.

Черный базальт был добыт в высокогорьях Оруро, синий содалит — на Серро-Эль-Сапо в Кочабамбе, а зеленые камни, богатые медью, — в пустыне Атакама или на северо-западе Аргентины. Подобные наземные улитки были также обнаружены на кладбищах в пределах сферы влияния Тиванаку в Сан-Педро-де-Атакама (Чили), где они использовались в качестве емкостей для пигментов и психоактивных веществ, извлекаемых из амазонских растений.

Наиболее интересная связь, установленная археологами, связана с современными карнавальными празднованиями в общинах потомков Ямпары, таких как Тарабуко и Джалка. Во время фестиваля Пуджллай, проводимого в феврале после сбора урожая, члены общины воздвигают высокие деревянные алтари ( пукары ), украшенные цветами, фруктами, хлебом и кукурузной чичей. В центре праздника находится Тата Пуджллай, земное, капризное, игривое божество, связанное с плодородием и мужскими силами подземного мира.

Танцоры, обутые в деревянные сандалии с большими металлическими шпорами в форме звезды, ритмично ударяют по земле, чтобы «посеять и пробудить землю». Одновременно с этим к их груди привязаны колокольчики, которые при соударении издают металлические звуки. Музыканты играют на флейтах пинкилло и токоро, а также на валторнах и кларнетах.

Авторы отмечают, что на этих празднествах Тата Пуджилай изображается всадником на белом (а иногда и красном) коне, скачущим из-под земли и гор, о чем возвещают лязгающие металлические звуки. Все это свидетельствует о древней связи между металлическим подземным миром, плодородием и акустикой металла.

Колокольчики Йорома , погребенные на протяжении веков, по-видимому, являются прямыми предками тех инструментов, которые до сих пор звучат на каждом карнавале. Археологи предполагают, что колокольчики могли временно храниться в кладовых (qollqas) до времени проведения ритуалов, подобно тому, как сегодня флейты пинкилло остаются «спящими» и пробуждаются во время сбора урожая путем смачивания их чичей.

Исследование также проливает свет на сложную ритуальную экономику региона. Жители Ямпары не только получали экзотические предметы, но и творчески подражали технологиям и украшениям своих соседей.

В Йороме археологи обнаружили керамику, импортированную из Каракары (стили Хурукилья и Юра), Моджокойя и Омекеуэ , а также местные имитации, копирующие их мотивы и отделку. Эта стилистическая изменчивость отражает гибкие стилистические и социальные границы, прочные обменные связи и этику, которая способствовала активному заимствованию технологий, мотивов и украшений у соседей.

С приходом инков элита Ямпары заключила союзы с имперскими посланниками и сохранила привилегированный доступ к предметам роскоши. Импортные сосуды, которые в более ранние периоды использовались в качестве погребальных принадлежностей, стали показателями статуса в жилых помещениях. Ритуальное захоронение в колье не только обеспечивало плодородие, но и свидетельствовало о власти и связях местной элиты.

Авторы приходят к выводу, что ритуальные находки, обнаруженные в Йороме, части территории Ямпары, предоставили возможность изучить, как предметы группировались вместе. Они выделяют три основных вывода: во-первых, подношения обеспечивали обильный сельскохозяйственный цикл и воспроизводство таких культур, как кукуруза. Во-вторых, металлические звуки, организованные в три группы колоколов с разными язычками, создавали богатый диапазон каскадных металлических звуков, некоторые из которых были высокими, другие — низкими, возвещая о приходе Тата Пуджилай и плодородии.

Во-третьих, сети обмена, поставлявшие эти предметы, были обширными и перекрывающимися, и действовали в разных направлениях, некоторые на большие расстояния, включая богатые медью регионы северо-западной Аргентины, северного Чили и Тарихи.

Кроме того, небольшие колокольчики, найденные в других районах Йоромы (в элитном доме и в общественном месте), служили личными украшениями, привязывались к одежде, поясам или волосам и издавали металлические звенящие звуки при движении. Некоторые из них, возможно, даже использовались в качестве погребальных принадлежностей, хотя ни один из них не был найден в гробницах на этом месте. В любом случае, блеск и металлические звуки, которые они издавали, могли указывать на их связь с подземным металлическим миром в загробной жизни.

Это открытие демонстрирует, как звуки, и особенно металлические звуки, на протяжении веков служили средством связи человека с силами природы, плодородием и загробной жизнью. Как подчеркивают исследователи, даже сегодня, во время празднования Тата Пуджллай в период карнавала, металлические звуки играют важную роль в приветствии хорошего урожая и капризных земных божеств подземного мира.

Исследование открывает новые пути для понимания взаимосвязи между музыкой, ритуалами и властью в центральных Андах и подчеркивает преемственность этих практик на протяжении более чем полутысячелетия.