Суфии, маламати и каландары: Что это и в чем отличие?

Различие между суфием и дервишем (факир) — это различие между теорией и практикой. Суфий следует мистической теории или доктрине, а дервиш проделывает мистический Путь. Несом­ненно, что дервиш одновременно и суфий, и теоретически меж­ду ними нет существенной разницы. Суфий - это дервиш, а дервиш — это суфий, так как нельзя отделить одного от другого, но на практике акценты распределяются неравномерно: суфиев обычно отличает творческий ум и созидающее воображение, при­мер чему Ибн ал-Араби, в то время как остальные дервиши, в первую очередь, полны эмоций и жажды деятельности.

Но в обоих случаях мы встречаем суфиев и дервишей, которые обходятся без наставников и которые полагаются исключительно на самих себя (правда, нередко допускается наличие духовного наставника), чтобы в пассивной или в активной форме достичь полного унич­тожения своего «Я» и непосредственного растворения в божествен­ной реальности. Одни этого достигают с помощью интеллекту­альных упражнений, а другие — психофизической практикой. Ибн Аббад из Ронда (1333—1390) был приверженцем шазилийа, но в письме к Абу Исхаку аш-Шатиби, который хотел знать его мнение насчет того, непременно ли нужен шейх-наставник, он писал, что на своем духовном пути он больше руководствовался суфийскими трактатами, нежели шейхами. Многие из тех, кто обходится без здравствующих наставников, признают духовных пастырей.

Существенно также выяснить различие между суфием и при­верженцами маламатийа. В этом вопросе много путаницы. Абу Абдаррахман ас-Сулами (ум. 412/1021) считал сторонников маламатийа («достойных порицания») рабами Божьими высшего ран­га, стоящими как над юристами-законниками (фукаха), так и над гностиками (ахл ал-ма'рифа). Эти последние относятся ко второй категории — хавасс, и называет он их суфийа, но это скорее «из­бранные» или «привилегированные», чем простые суфии, кото­рым Бог даровал особые знания о себе и которые могут совершать карамат (чудотворение) и проникать в сокрытые тайны.

Маламати — это суфии. Ас-Сулами в трактате «Рисалат ал-маламатийа» пишет о них: «В основы их учения входит строгое руководство, осуществляемое су­фийским главой (имам мин аиммат ал-каум), к чьей помощи сле­дует прибегать во всех случаях, касающихся мистического знания и опыта».

Нубиец Зу-н-Нун и житель Мерва Бишр б. ал-Харис (ум. 277/ 841) хотели бы прослыть основоположниками учения маламатийа, но истинные истоки его происхождения нужно искать в Нишапуре (город в Иране). Не следует считать, что это учение сильно отличается от тасаввуфа(суфизма), ибо это просто нишапурская школа мистицизма. В число последователей маламатийа ас-Сулами включает Сахла ат-Тустари, Йахйу Ма’аза ар-Рази и Абу Йазида ал-Бис­тами, которому он приписывает постулирование доктрин, ха­рактерных для этой школы.

В жизни суфия большую роль играет таввакул («упование на Бога», Коран, LXV, 3), а это влечет за собой инкар ал-касб («раз­рыв привычных уз и уход от действительности»), т. е. обучение и руководство, осуществляемые шейхом, и даже подчинение ему, скрепленное клятвой и облачением в хирку, регулярные упраж­нения зикр и сама. Все это отрицают сторонники маламатийа, во всяком случае теоретически. В основе учения маламатийа лежит догмат полной ничтожности человека перед Богом. В отли­чие от суфия, истинный маламати скрывает свои успехи в духов­ной жизни. Он стремится очистить себя от мира и его страстей, еще живя в этом мире. Шихабаддин ас-Сухраварди пишет : «Счи­тается, что маламати — это тот, кто никогда не кичится своими добрыми поступками и не скрывает дурных мыслей». Он пояс­няет это следующим образом: «Маламати — это тот, чьи вены насыщены чистой добродетелью, кто по-настоящему искренен, кто не хочет, чтобы знали о его экстатических состояниях или опыте».

Маламати готов сносить презрение людей, лишь бы ра­створиться в Боге. И если суфий живет ала-т-таваккул, уповая на то, что Бог позаботится о нем, маламати зарабатывает свой хлеб (его «законное» пропитание дается только трудом), погру­женный в Бога, даже когда занимается мирскими делами. Он не афиширует своих поступков и не принимает участия в публичных радениях зикра. Путаница часто проистекает из-за того, что мно­гие авторы-мистики стремятся рассматривать сторонников маламатийа как квиетистов (мутаваккилун) среди суфиев и даже как людей, которым не хватает воли и дисциплины, необходимой для преодоления терний мистического Пути, тогда как мутавак­килун — это те же суфии. Помимо всего прочего, они смешива­ют маламати с каландарами. Дальнейшее изложение покажет их неправоту.

Маламати отвергает все внешне показное, салат и таравих (последний вызывает у него особенно резкое осуждение, так как это форма благочестия часто рассчитана только на публику). В противовес общепринятому мнению маламати исполняет обя­зательные обряды (т. е. фараид), такие, например, как ритуаль­ные молитвы (салат), исключительно ради того, чтобы не при­влекать к себе внимания. По этой же причине он не носит особой одежды, отличающей суфия. У него нет посвящающего его в орден шейха, которому он был бы подчинен в суфийском смысле, хотя и готов принять наставничество.

Ас-Сухраварди пишет: «В на­стоящее время в Хорасане имеется какое-то объединение (таифа) маламатийа со своими шейхами, которые обучают их основам и которым они сообщают о прогрессе в своем духовном росте. Мы своими глазами видели в Ираке людей, следующих этой стезей “навлекающих порицание”, но они известны там под другим именем, так как обычное название не в ходу среди жителей Ира­ка».

Маламати не разделяют идей спекулятивного мистицизма в отношении единства бытия, а заняты уничтожением собственно­го «Я». Среди более поздних орденов накшбандийа была больше всего связана с учением маламатийа в рамках тасаввуфа. Накшбанди практикуют индивидуальные поминания (зикр хафи), отказы­ваясь от коллективных зикров. В этой связи уместно вспомнить их формулу об «одиночестве в толпе».

Коль скоро ас-Сулами и даже (хотя и с оговорками) такой типично суфийский наставник, как ас-Сухраварди, способны трезво оценить маламати или по крайней мере их теорию как одну из рядовых суфийских доктрин, то каландаров они считают дос­тойными осуждения. Теоретически между ними нет никакой раз­ницы. Опасность движения малама заключается в том, что оно может стать явлением антисоциальным. Грубые и необразован­ные странствующие дервиши и баба турецких движений были ти­пичными каландарами. И по мере того как формировались тео­рии Пути, выявлялись впоследствии скрытые противоречия.

Различие между маламати и каландари состоит в том, что пер­вый скрывает свою веру, а второй ее всячески рекламирует и даже корыстно использует, чтобы навлечь на себя порицание. Путаница происходит еще из-за того, что название маламати происходит от малама — «порицание». Термин каландар, кото­рый получил широкую известность благодаря арабской «1001 ночи», в историческом смысле включает огромное разнообразие типов дер­вишей. Его широко применяли на востоке (в западном мусульман­ском мире он неизвестен) по отношению ко всем бродячим факи­рам, но, кроме того, его приняли целые группы и даже были созданы особые ордены под этим названием. Отсюда и трудности в определении этого термина.

Говоря о времени сложения силсила, Шихабаддин ас-Сухраварди писал: «Термин каландарийа применя­ется по отношению к людям, настолько одержимым идеей “душев­ного покоя”, что они не уважают ни обычаев, ни обрядов и отвер­гают общепринятые нормы общественной жизни и взаимоотношений. Пересекая арены “душевного покоя”, они не пекутся о ритуальных молитвах и посте, выполняя только самое обязательное (фараид). Точно так же их не заботят земные радости, дозволенные снисходительностью божественного закона... Разница между каландаром и маламати в том, что маламати стремится скрыть от всех свой образ жизни, в то время как каландар ищет повода разрушить установленные обычаи».

Макризи пишет, что около 610/1213 г. каландары впервые появились в Дамаске. По свидетельству же Наджмаддина Му­хаммада б. Исраила из ордена рифа’ ийа-харирийа (ум. 1278), орден каландарийа появился в 616/1219 г. и основан был Мухам­мадом б. Йунусом ас-Саваджи (ум. 630/1232), беженцем из Саве (разрушена монголами в 617/1220): «Когда в царствование ал- Ашрафа был осужден ал-Харири, каландаров тоже подвергли пре­следованиям и их выслали в замок Хусайнийа». Каландарийа за­тем был основан вторично вместе с хайдаритской группой, причем завийа была построена в 655/1257 г.. Считается, что во время правления Илтутмиша ученик Мухаммада б. Йунуса, извест­ный под именем Хидр Руми, распространил в Северо-Восточной Индии это направление, которое оформилось в самостоятельную линию со своей генеалогией, т. е. в орден каландаров.

Пер­сидский факир по имени Хасан ал-Джавалики появился в Египте во времена ал-Малика ал-’Адила Кетбога (1294—1296) и основал завийу каландаров, а потом отправился в Дамаск, где и умер в 722/1322 г. Макризи замечает, что они были квиетисты, стре­мящиеся к внутреннему покою, но способы, предлагаемые ими для его достижения, требовали отказа от обычных социальных норм.

К отличительным приметам каландара относились и ношение особой одежды, бритая голова и борода (усы, однако, остава­лись), отверстия на руках и в ушах для железных колец, которые они носили в знак покаяния, а на детородном члене — как сим­вол целомудрия.

Во времена Джами (ум. 1412) положение было иным. Этот поэт-суфий, процитировав отрывок из Шихабаддина, пишет: «Что касается тех людей, которых мы сейчас зовем каландарами и ко­торые освободили себя от узды ислама, то качества, о которых мы только что говорили, им чужды и их скорее следовало бы называть хашавийа». Оба, Сухраварди и Джами, отмечают, что не надо путать с настоящими каландарами тех, кто рядится в одежду каландаров, чтобы участвовать в дебошах.

Турецкие каландары в конце концов объединились в отдель­ный орден. Одна их группа возводит свое происхождение к ис­панскому арабу-иммифанту по имени Йусуф ал-Андалуси. Пос­ле того как его изгнали из ордена бекташийа за неуемный нрав, он безуспешно пытался вступить в орден мавлавийа, и кончил тем, что основал самостоятельный орден под названием каландар.

Он требовал от своих дервишей, чтобы они непрерывно бро­дяжничали, однако в царствование Мухаммада II (1451 — 1481) в Стамбуле появилась обитель каландаров с мечетью и медресе. Эвлия Челеби упоминает обитель индийских каландаров в Кагид- хана (предместье Скутари), факиров которой султан Мухаммад обычно кормил обедами. Существовал еще один орден каланда­ров в начале нашего века в Алеппо. Муджирадцин описывает завийу каландаров в Иерусалиме, посреди кладбища Мамилла. Преж­де это была церковь под названием ад-Даир ал-Ахмар, которую некий Ибрахим ал-Каландари приспособил под завийу для своих фукара, но завийа эта превратилась в руины около 893/1488 г.

Источник